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viddhi vyādhyabhimānagrastam lōkaṃ śōkahataṃ ca samastam
"Incierta es la vida del hombre como gotas de lluvia sobre una hoja de loto. Debes saber que todo el mundo permanece víctima de la enfermedad, el ego y la sufrimiento."
del "Bhaja Govindam" de Shankaracharya
Para ayudarnos a comprender la naturaleza transitoria de la vida, Shankara la compara con el agua en una hoja de loto. También encontrarás este ejemplo en el Bhagavad Gita. Padmapatra mivambhasa: este símil podría interpretarse para explicar muchas cosas sobre la vida.
Primero, veamos el simbolismo del loto mismo. El loto es una flor tomada como símbolo en las escrituras yóguicas. La planta de loto nace del barro y sube a través del agua pero se mantiene por encima del agua. Tiene otra cualidad única. Florece con la salida del sol y se pliega con la puesta del sol. El agua da apoyo y fuerza, pero el verdadero propósito de la vida es mirar al Sol o a Dios. Que la flor de la vida esté siempre dirigida hacia Dios.
El loto tiene su tallo en el agua pero la hoja y la flor están arriba. Si este mundo es como el estanque, entonces nuestra vida debería ser como el loto: permanecer en el mundo pero elevarse por encima de él. El agua de la hoja de loto permanece como una perla. El agua no puede tocar la hoja. La gota de agua o incluso una gota de rocío solo se mueve sobre la hoja.
El cuerpo es como la hoja de loto. El alma en el cuerpo es como una gota de agua. Debajo está el agua, el vasto Dios sin forma. El alma en el cuerpo vibra con el viento o la respiración, pero con un viento fuerte, si las gotas de agua caen en el agua, regresas a la fuente o a la conciencia cósmica.
El mismo ejemplo podría usarse para demostrar la naturaleza fugaz y la incertidumbre de la vida humana. ¿La vida en este cuerpo es por cuánto tiempo? ¿Hay alguna garantía? Puedes ser el presidente de un país y una persona muy poderosa. Pero nadie puede darte una garantía. Como esa gota de agua sobre la hoja de loto, la vida es muy inestable y fugaz. Mientras la gota de agua sea capaz de permanecer sobre la hoja, puede brillar como una perla, pero con la más mínima brisa puede desaparecer.
En otra de sus obras, Shankara dijo:
“Oh Dios, perdóname por mi olvido. Cada día vemos disminuir nuestra esperanza de vida, la juventud es fugaz, el día que se fue no vuelve y todo se va desvaneciendo en la boca del tiempo. La prosperidad material es voluble como las olas en el océano, pero todavía estamos engañados. Tú eres el único refugio, por favor sálvanos de esto” (Sivaparadha kshamapana Stotram).
No es cuánto tiempo se vive, sino cómo se vive lo que importa. Es con la belleza que hay en ella con lo que se mide la vida, no con el tiempo. En la segunda mitad del verso, Shankara describe al mundo como afligido por la enfermedad del ego y el dolor y todos están dominados por la enfermedad y el ego.
La palabra vyadhi es una palabra compuesta; adhi significa enfermedad mental y vyadhi significa problema físico. La enfermedad física podría conducir a la depresión mental y el sufrimiento mental podría ser la causa del sufrimiento físico. Todos están sufriendo de bhava roga o la enfermedad mundana de la ignorancia, infectados con abhimana – ego, y como consecuencia el mundo entero está afligido. El ego impide que uno lleve una vida virtuosa.
Hay tres lokas o planos de existencia: el cielo, la tierra y el infierno. Estos tres no están libres de pena y sufrimiento. Hay sufrimiento incluso en el cielo. El cielo es un lugar de placer temporal solamente. Adi Shankara dice que incluso la gente en el cielo sufre.
Todos estamos en busca de la felicidad permanente que nos impulsa a encontrarla a través de diversas acciones. Pero la felicidad permanente e ilimitada no se puede encontrar en el mundo impermanente y limitado. Ese gozo se deriva solo cuando uno tiene una relación con Dios y la conciencia de uno se funde en la conciencia divina.
Shankara nos recuerda que la vida es temporal. Todos estamos afligidos por la enfermedad y el ego. El ego es el mayor problema. El ego entra en nosotros de una manera tan agradable que pensamos que no tenemos ego. Si estás triste cuando alguien te regaña, entonces tienes un ego mensurable. Tenemos muchas expectativas de que la gente nos elogie, nos rodee y nos aprecie. Adi Shankara está señalando que el mundo es temporal y que las personas sufren de vyadhi y abhimana. ¿Cuántos de nosotros realmente queremos estar en el conocimiento y la verdad? Si sinceramente queremos estar, ¿con qué intensidad deberíamos intentarlo? Nos olvidamos, pero intentemos una y otra vez. La causa raíz es la ignorancia y el gurú elimina esa ignorancia.