ॐ त्र्यम्बकं यजामहे
सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम्।
उर्वारुकमिव बन्धनान्
मृत्योर्मुक्षीय मामृतात् ॥
oṃ tryambakaṃ yajāmahe

sugandhiṃ puṣṭivardhanam।
urvārukamiva bandhanān
mṛtyormukṣīya māmṛtāt ॥

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(Rigveda 7.59.12)

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Es un mantra muy poderoso, es un mantra védico, beneficioso para la salud mental, espiritual y física, también como mantra que otorga la liberación final y la longevidad.

Particularmente en este momento, cuando está sufriendo mucha gente es posible encontrar solaz en este mantra.

La traducción sencilla está en internet:  “Veneramos al Ser de los tres ojos (el Señor Shiva), quien es fragante, y quien nutre bien a todos los seres. Así como el cohombro corta sus lazos (con la enredadera), ¡así Él nos liberará de la muerte en aras de la inmortalidad!”

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Om: es el nombre de Dios

Tryambakam:  try es tres y ambakam 3 ojos

ambakam tiene también otro significado: es la madre y en este caso Señor de los 3 planos de la existencia, terrenal, superior e inferior, o 3 estados de la existencia, vigilia, sueño, sueño profundo, o 3 tiempos, pasado, presente y futuro. El Sr de los 3

 

Entonces veamos que significa “aquel que tiene 3 ojos”

El 3º ojo es el ojo de la sabiduría y se lo representa en el centro del alma, en la frente, entre las cejas, esencialmente no se refiere a una característica física, sino aquel a quien el ojo de la sabiduría se le ha abierto, además de los 2 ojos que todos tenemos, tener el ojo de la vida abierto significa que para todos nosotros está cerrado y que para alguien especial está abierto. Aquí el ojo de la sabiduría es el ojo del conocimiento, no el conocimiento necesariamente mundano que se recibe con los 2 ojos físicos, que se requieren para vivir en este mundo material, pero cuando observamos el mundo, quién lo ve? soy yo, la mayor parte del tiempo olvidamos a quien ve, mientras se está viendo, el conocimiento, lo que se ve con los 2 ojos  es algo que siempre cambia pero quien está viendo es quien está detrás de los 2 ojos físicos, es constante, no cambia. Quien despierta este conocimiento se dice que es quien tiene el 3º ojo abierto, y esto es tryambakam. No significa esto que la persona no ve el mundo material, lo ve con los 2 ojos físicos, pero al mismo tiempo con el 3º ojo abierto se tiene conciencia de realidad verdadera.

Baba Hariharananda destacaba el hecho de que al ver, se debe ver quién está viendo, Dios mismo y tryambakam se refiere a quien tiene 3 ojos, normalmente decimos el Sr Shiva pero aquí no se menciona la palabra Shiva, solo tryambakam. Se conoce a Shiva popularmente como tryambakam pero se lo puede entender también como que significa Dios absoluto.

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Yahamahe: la forma plural de la adoración, la veneración, nosotros adoramos, nosotros veneramos  a tryambakam.

Sugandim: (su: bueno/a, gandim: fragancia, olfato) es un adjetivo referido a tryambakam, buena fragancia significa quien es fragante, sale una fragancia del cuerpo del Sr y si decimos que Dios no tiene forma, a qué nos estamos refiriendo?

Fragante significa que Dios es la fuente de todas las virtudes y todas las cualidades, así como algo que es muy fragante se puede percibir a distancia incluso sin verlo de manera similar uno puede adorar al Señor contemplándolo. Sus virtudes, su gracia, todos los atributos que tiene sin tener que verlo físicamente.

Sugamdim: se puede venerar al Dios porque es fragante, es la manifestación de todas las cualidades buenas.

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Luego tenemos pusti vardanam, es un adjetivo que se refiere a tryambakam, es una palabra compuesta.

Pusti significa nutrición y vardanam significa que aumenta, por tanto significa quien aumenta la nutrición en todo sentido, física, mental y espiritual, así que veneramos a este Sr conocido como Om, tryambakam, fragante, que siempre ofrece nutrición.

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Urvarukam es una fruta, como el cohombro, de la misma familia, la cualidad que tiene esta fruta es que cuando madura, es una fruta que está en una vid y se desprende solita, casi sin esfuerzo cuando está madura, esto es lo q significa urvarukam

Urvarukamiva  muestra como el cohombro

Bandhanan,  de las ataduras, de la sumisión

Mrityo, de la muerte.

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Entonces cuáles son las ataduras, cuál es el sometimiento? El temor a la muerte, todo ser humano tiene este inherente temor a la muerte, no importa lo q se haga o lo q se logre, lo q no se haga o lo q no se logre q tan famoso, o, todo lo contrario se puede hacer, se puede ser lo más poderoso o lo más débil, en último esto nivela todo, el temor a la muerte y nadie puede elegir morir o no morir; entonces con respecto a todas las ataduras q hay en mi vida, este temor constante a la muerte es el más grande xq no importa lo q yo pueda lograr o acumular, todo se anulará a la hora de la muerte, entonces q sentido tiene, este interrogante le viene a la mente a quien quiera q contemple el fenómeno de la muerte, así q la muerte es una atadura, un sometimiento.

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Muksiya: es 1º persona del singular, q yo me pueda liberar del sometimiento a la muerte, y cómo podré liberarme de estas ataduras de la muerte, tal como se libera el cohombro de la vid, fácilmente, sin dolor, sin esfuerzo, mediante la gracias del Señor, porque el Señor es fragante y quien otorga todas las cualidades maravillosas y siempre está entregando su gracia y su nutrición, mediante ello que yo me pueda liberar de esta gran atadura, de este gran temor, el de la muerte, tal como el cohombro fácilmente se libera de la vid.

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Al final tenemos mamritat, q tiene muchos significados, yo creo que ma es una partícula negativa que significa “no” y amritat significa inmortalidad. No inmortalidad se puede entender  aquí como el  deseo de poderse liberar de la muerte y no de la inmortalidad. También se puede interpretar en este sentido de me quiero liberar del temor de la muerte pero no quiero morir, quiero liberarme vivo, quiero experimentar la inmortalidad ahora mientras estoy vivo y no después de la muerte en algún lugar del cielo que no conozco.

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Si ustedes conocen un dicho de Baba Hariharananda, uno muy famoso con respecto a la inmortalidad, dice que “el estado sin respiración es el estado sin muerte”, normalmente la respiración es vida, así que parecería ser algo contradictorio, porque la respiración es la vida que todos conocemos y cuando la respiración se detiene, se detiene la vida, viene la muerte y Gurudev nos está diciendo que el estado sin respiración es el estado sin muerte y esto es lo que es esta inmortalidad, no es una liberación de las ataduras de esta muerte corriente a la que se está refiriendo, se trata de las ataduras del temor a morir sin comprender que ese es el Ser inmortal, a pesar del Ser mortal, del cuerpo mortal y cuando se alcanza el estado sin respiración del samadhi, se comprende que se es inmortal, que la vida no depende de la respiración, pero para lograr este estado el medio más poderoso para lograrlo es el de la muerte.

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Si vemos este mantra, veremos que también se refiere al MAHA MRITYUJAYA MANTRA, MAHA significa grande, MRITYA muerte y JAYA victoria, la gran victoria sobre la muerte es el título del mantra, así que no es sólo cuestión de que yo pueda de alguna manera lograr que este cuerpo prolongue su vida mediante algunas prácticas de yoga o inventos científicos para que persista más tiempo, es más bien poder uno liberarse para siempre del ciclo de muertes y nacimientos (samskaras) y poder comprenderse uno a sí mismo como inmortal, por eso se lo llama el mantra de la gran victoria sobre la muerte, Maha Mrityunjaya y en este sentido, la muerte, es el medio para alcanzar esa liberación y también a través de nuestra meditación de Kriya Yoga, pues podemos trabajar el principio de la respiración.

 

Discurso de Swami Adhyatmananda Giri - 23 de noviembre de 2020